
காற்று உள்ளபோதே தூற்றிக்கொள் – ஒரு யோகப் பார்வை
முன்னுரை:
“காற்று உள்ளபோதே தூற்றிக்கொள்” – இது நம்மிடையே புழங்கும் ஒரு சாதாரணத் தமிழ் பழமொழி. பொதுவாக, ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதே செய்ய வேண்டிய காரியத்தைச் செய்து முடித்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று இதற்குப் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால், ஆன்மீக சாதகர்கள் இப்பழமொழியை அகப் பரிமாணத்தில் அணுகும்போது, இதனுள் மறைந்துள்ள நுட்பமான யோக ரகசியம் வெளிப்படுகிறது.
1. பகவத் கீதையின் அருள்வாக்கு:
பகவத் கீதையின் விபூதி யோகத்தில் (அத்தியாயம் 10, சுலோகம் 31), ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தன்னை இறைவனின் விபூதிகளோடு ஒப்பிடும்போது, “தூய்மைப்படுத்துபவைகளுள் நானே காற்று” ( பவநாநாம் அஸ்மி பாவன:) என்று அருள்கிறார்.
வெளிப்புறத்தில் வீசும் காற்று எவ்வாறு பொருட்களைச் சுத்தப்படுத்துகிறதோ, அதேபோல் நம்முள் இயங்கும் பிராண சக்தியான தெய்வீகக் காற்றே நம்மை அக ரீதியாகத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. குருவருளால் இந்த உண்மையை உணர்ந்த சாதகன், தான் சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு சுவாசமும் அந்தப் பரம்பொருளின் வெளிப்பாடு என்பதை அறிகிறான்.
2. ‘தூற்றுதல்’ – அகத்தின் செயல்பாடு:
விவசாயத்தில் ‘தூற்றுதல்’ என்பது தானியத்திலிருந்தும் பதரிலிருந்தும் தேவையற்றதை நீக்கி, பயனை மட்டும் பிரித்தெடுக்கும் செயல். அதே தத்துவத்தை யோக நிலையில் பொருத்திப் பார்த்தால்:
பயிர் (தானியம்): நம்மிடம் உள்ள தெய்வீக சைத்தன்யம் மற்றும் பிராண சக்தி.
பதர்: தேவையற்ற எண்ணங்கள், கர்ம வினைகள் மற்றும் மனக் குப்பைகள்.
“காற்று உள்ளபோதே தூற்றிக்கொள்” என்பது, உடலில் பிராண சக்தி இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் போதே, யோக முறைகளின் மூலம் அந்த சக்தியைப் பஞ்சப் பிராணனாக (பிராணன், அபானன், வியானன், உதானன், சமானன்) விரிவுபடுத்தி, உடல் முழுவதும் வியாபிக்கச் செய்வதாகும். இவ்வாறு செய்யும்போதுதான், மனதிலுள்ள அசுத்தங்கள் நீங்கித் தெய்வீகத்தன்மை மட்டும் எஞ்சுகிறது.
3. உடல் – இறைவனின் ஆலயம்:
இந்தத் தூய்மைப்படுத்தும் செயல்பாடு முழுமையடையும் போது, திருமூலரின் திருமந்திர வாக்கு வெறும் சொல்லாக மட்டும் இருப்பதில்லை; அது அனுபவமாகிறது:
“உள்ளம் பெருங்கோயில்; ஊனுடம்பு ஆலயம்”
பிராண சக்தியால் உடல் முழுவதும் தெய்வீக சைத்தன்யம் நிரம்பும்போது, அந்த உடல் வெறும் சதையும் எலும்பும் கொண்ட அமைப்பாக இருக்காது; அது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் நிரந்தரமாக வாசம் செய்யும் ஓர் ஆலயமாக மாறுகிறது. இத்தகைய நிலைபெற்ற சாதகரின் தேகம், இறைவனின் அருளால் ஒளிர்கிறது.
முடிவுரை:
காலம் நம்மிடம் இருக்கும் போதே, அதாவது இந்த உயிர்ச்சக்தி நம் உடலில் இருக்கும் போதே, யோக சாதனை எனும் தூற்றுதலைச் செய்து, நமக்குள் இருக்கும் இறைத்தன்மையை நாம் உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். இதுவே இப்பழமொழியின் உண்மையான, ஆழமான ஆன்மீகப் பொருளாகும்.
ஶ்ரீ குருப்யோ நமஹ 🙏

