“சிந்திப்பதும் சொல்வதும்”

“சிந்திப்பதும் சொல்வதும்”
ஒரு ஞானி தான் நினைக்கும் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் சொல்வதில்லை, ஆனால் தான் சொல்லும் ஒவ்வொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் சிந்திக்கிறார் என்பது சுபி ஞானி ஹஜ்ரத் ரூமியின் கூற்று.

இதன் விளக்கம்:
ஆம், முற்றிலும் சரி. ஞானிகள் பேசும்போது, அது தொடர்பான சிந்தனைகள் புற உலகான உணர்வுகளில் மறைந்து விடுகின்றன; அவை மாயையின் உலகத்தைக் குறிக்கின்றன. எனவே, ஞானி அங்கே மௌனம் காக்கிறார்.

அதாவது ஒரு உண்மை வெளி உலகிற்குள் பேசப்பட்டவுடன், அது தவறான விளக்கம், விவாதம் மற்றும் நீர்த்துப்போதலுக்கு உள்ளாகிறது. ஒரு அகநிலையை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்துவது அதன் ஆற்றலை பெரும்பாலும் “வெறுமையாக்கிவிடும்” என்பதை ஞானி புரிந்துகொள்கிறார். எனவே, அந்த அக ஆன்மீக ஆற்றலை வெளி மாயையில் கரைய விடாமல் பாதுகாப்பதற்காக, அவர்கள் ‘மௌனத்தை’ (உன்னத மௌனத்தை) கடைப்பிடிக்கிறார்கள்.

சாஸ்திரத் தத்துவத்தில், பேச்சு நான்கு நிலைகளில் வெளிப்புறமாகப் பயணிக்கிறது. ”பரா’ (வெளிப்படாத உணர்வுநிலை) → ‘பஷ்யந்தி’ (மனப் பார்வை) → ‘மத்யமா’ (உள்மன வெளிப்பாடு/சிந்தனை) → ‘வைகரி’ (பேசப்பட்ட சொல்).

மாறாக, அவர் சொன்ன அனைத்தையும் பற்றி சிந்திக்கும்போது, அந்த சிந்தனைகள் அவருடைய அக தெய்வீக ஒளியுடன் கலந்து ஒன்றாகி விடுகின்றன. எனவே, அவர் தான் சொன்ன அனைத்தையும் ஆழ்ந்து சிந்திக்கிறார்.

பொதுவாக சொன்னதைப் பற்றி சிந்திப்பது” என்பது வருத்தம் அல்லது அதீத சிந்தனையைக் குறிக்கும். ஆனால் ஞானி தாம் பேசிய வார்த்தைகளைப் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திக்கும்போது, அவர் கரைதல் (லயம்) என்ற அடிப்படையில் இந்தச் செயல்முறையைத் தலைகீழாக மாற்றுகிறார். அவர் பேசப்பட்ட வார்த்தையை மனதின் வழியே பின்னோக்கிக் கண்டறிந்து, வெளிப்புற ஒலியை அகற்றி, அந்தப் பொருளின் சாரத்தை மீண்டும் ‘பரா’ வில்—அதாவது உள் தெய்வீக ஒளி அல்லது தூய விழிப்புணர்வில்—அதுவாகவே கரைந்து போகும்படி செய்து விடுகிறார்.
ஶ்ரீ குருப்யோ நமஹ 🙏

---