பைரவரின் அருள் – 11-விஜ்ஞான பைரவ தந்திரம் – ஸ்லோகம் 25

  பைரவரின் அருள் – 11-விஜ்ஞான பைரவ தந்திரம் – ஸ்லோகம் 25
சமஸ்கிருதம் (தேவநாகரி):
घटादिभाजने दृष्टिं भित्तिस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत् ।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत् ॥ २५ ॥
IAST ஒலிபெயர்ப்பு:
ghaṭādi-bhājane dṛṣṭiṁ bhittis tyaktvā vinikṣipet |
tallayaṁ tatkṣaṇād gatvā tallayāt tanmayo bhavet || 25 ||

பொருள்:
ஒரு பானை அல்லது அதுபோன்ற பாத்திரத்தின் சுவர்களிலிருந்து கவனத்தை விலக்கி, அதன் உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடத்தின் மீது பார்வையை நிலைநிறுத்துங்கள். மனம் உடனே அந்த வெளியோடு கரைந்துவிடும். அந்தக் கரைதலின் மூலம், சாதகர் அந்த எல்லையற்ற வெளியோடு ஒன்றாகிறார்.


பொருள் விளக்கம்:
இந்த ஸ்லோகம் ஆகாச தியானத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. பானை என்பது ஒரு தியான உதவி மட்டுமே; தியானத்தின் உண்மையான பொருள், ஒருபோதும் கட்டுப்படுத்தப்படாத ஆகாசம் ஆகும்.


சூஃபி ஞானி ஹஜ்ரத் ரூமி கூறுகிறார்:
“வெற்று பானை போல் இரு.”
ஒவ்வொரு மண் பானையிலும் பஞ்சபூதங்களின் அம்சங்கள் உள்ளன: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாசம்.
அதேபோல் மனித உடலும் பஞ்சபூதங்களால் அமைந்தது.
– பூமி – எலும்பும் தசைகளும்
– நீர் – இரத்தமும் திரவங்களும்
– நெருப்பு – ஜீரண சக்தி மற்றும் பசி
– காற்று – சுவாசம்
– ஆகாசம் – உடலின் உள்வெளி, மறைந்திருக்கும் மெய்ப்பொருள்

மனிதன் முதல் நான்கு பூதங்களையும் அனுபவிக்கிறான். ஆனால் உடலுக்குள் எப்போதும் இருக்கும் ஆகாசத்தை அறியாமல் வாழ்கிறான். காரணம், மாய மனம் நான்கு பூதங்களையே “நான்” என்று அடையாளப்படுத்தி, எண்ணங்களின் மூலம் வெளி உலகில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறது.


ஒரு மண் பானை தன் உள் வெளியை மறந்து அதன் சுவர்களையே முக்கியமாகக் கருதினால், அதன் உண்மையான பயன் என்ன?


அதேபோல், மனிதனும் தனது உடலின் உள்வெளியில் மறைந்திருக்கும் மெய்யுணர்வை அறிய, கவனத்தை உள்நோக்கித் திருப்ப வேண்டும்.
இந்த தியானம் ஆழமடையும்போது, உடல், சுவாசம், மனம் ஆகியவை அந்த உள்வெளியில் இயல்பாகவே கரைந்து விடுகின்றன. அப்போது, பானை அதன் வெற்றிடத்தால் தாங்கப்பட்டிருப்பது போல, சாதகர் தனது ஒன்றுமில்லாத விழிப்புணர்வால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார்.

பகவான் ரமண மகரிஷி கூறுகிறார்:
“குருவின் கருணை என்பது ஒருவரின் சொந்த உள் விழிப்புணர்வே ஆகும். குரு தன் இருப்பை இடையறாது வெளிப்படுத்தும் உள் உணர்வே அது. இந்த தெய்வீக உபதேசம் எப்போதும் ஒவ்வொருவரிடமும் இயல்பாகவே நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது.”


மகான் சீரடி சாய்பாபாவின் அருள் உபதேசம்:
“உங்களது நாமத்தையும் ரூபத்தையும் நீக்கினால், உங்களுக்குள்ளும் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்குள்ளும் நிலைத்திருக்கும் ஒரே உணர்வை காண்பீர்கள். அது நானேயாகும். இதை உணர்ந்து, உங்களிடத்தும் எல்லா உயிர்களிடத்தும் என்னைக் காணுங்கள். இந்தப் பயிற்சி சர்வவியாபக உணர்வை அளித்து, என்னுடன் ஒன்றாகும் நிலையை உங்களுக்கு வழங்கும்.”


சாராம்சம்:
பானை வெளியைப் பிரிப்பதாகத் தோன்றினாலும், வெளி ஒருபோதும் பிரிக்கப்படுவதில்லை.

அதேபோல், நாமமும் ரூபமும் பிரக்ஞையைப் பிரித்ததாகத் தோன்றினாலும், தூய பிரக்ஞை எப்போதும் ஒன்றே.

சாதகர் தன் உருவமற்ற இயல்பில் நிலைத்திருக்கும்போது, உருவத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டி, பைரவரின் எல்லையற்ற, பிரிக்கப்படாத பரம மெய்மையில் இயல்பாகவே ஒன்றிவிடுகிறார்.
ஶ்ரீ குருப்யோ நமஹ 🙏