பைரவரின் அருள் – 12விஞ்ஞான பைரவ தந்திரம் – ஸ்லோகம் 26

பைரவரின் அருள் – 12
விஞ்ஞான பைரவ தந்திரம் – ஸ்லோகம் 26
சமஸ்கிருதம் (தேவநாகரி):
करङ्किण्या क्रुद्धया दृष्ट्या भैरव्याः सहसा भवेत् ।
तन्मध्ये भावयेद्देवीं ततस्तत्त्वं समाप्नुयात् ॥ २६ ॥
IAST ஒலிபெயர்ப்பு:
karaṅkiṇyā kruddhayā dṛṣṭyā bhairavyāḥ sahasā bhavet |
tanmadhye bhāvayed devīṁ tataḥ tattvaṁ samāpnuyāt || 26 ||

பொருள்
ஒருவர் மிகுந்த கோபமோ அல்லது தீவிரமான உணர்ச்சி வெடிப்போ எழும் அந்தக் கணத்தில், அந்த உணர்ச்சியைப் பின்தொடராமல், அதை விழிப்புணர்வுடன் சாட்சியாக நோக்க முடிந்தால், அந்த ஆற்றலின் மையத்தில் இருக்கும் பைரவி சக்தி தன்னை வெளிப்படுத்துகிறாள். அந்த மையத்தில் மனம் நிலைத்தால், பரம தத்துவ அனுபவம் மலர்கிறது.

பொருள் விளக்கம்
இந்த ஸ்லோகம் கோபத்தை வெளிப்படுத்துமாறு அறிவுறுத்துவதில்லை. மாறாக, தீவிரமான உணர்ச்சி எழும் அந்தக் கணத்தில் மனம் இயல்பாகவே ஒருமுகப்படுகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது. அந்த ஒருமுகப்பட்ட சக்தியை வெளியில் விரயமாக்காமல், அதன் மூலத்தை நோக்கித் திருப்புவதே இத்தியான முறையின் சாரம்.

திருவள்ளுவர் கூறுகிறார்:
“தன்னைத்தான் காக்கின் சினங்காக்க; காவாக்கால்
தன்னையே கொல்லுஞ் சினம்.”
அதாவது, சினம் விழிப்புணர்வின் சக்தியாக எழுகிறது. ஆனால் அது பொங்கி வெளிப்பட்டால் அழிவைத் தரும். எவ்வாறு நெருப்பில் பொங்கும் பாலை குளிர்ந்த நீர் அடக்குகிறதோ, அதுபோல பொங்கும் சினத்தை பொறுமை என்னும் ஆற்றலால் அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.

அவ்வையார் கூறும் “ஆறுவது சினம்” என்ற ஆத்திச்சூடி இதே உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இங்கு “ஆறுதல்” என்பது வெறும் கோபம் குறைவதல்ல; அதன் மூலமாகிய விழிப்புணர்வில் மீண்டும் ஒடுங்குவதாகும்.

இவ்வாறு சினத்திற்கு உயிர் தரும் பைரவி சக்தி வெளியில் விரயமாகாமல், தன் மூலத்தில் அடங்கி, மாறாத தூய சாட்சியான பைரவ உணர்வாக நிலைபெறுகிறது. இந்நிலையை அடைந்தவர் தம் விழிப்புணர்வின் மூலம் தன்னைத் தானே காத்துக் கொள்கிறார்.

சாராம்சம்:
உணர்ச்சியைப் பின்தொடராதே.
உணர்ச்சிக்கு உயிர் தரும் விழிப்புணர்வை அறி.
அங்கேயே பைரவன் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறான்.
ஶ்ரீ குருப்யோ நமஹ 🙏