“தெய்வீகக் காற்று”

“தெய்வீகக் காற்று”
“தூய்மைப்படுத்துபவைகளுள் நானே காற்று”:
உள் தூய்மையின் தரிசனமும் பகவத் கீதையும்.
பகவத் கீதையின் விபூதி யோகத்தில் (அத்தியாயம் 10, சுலோகம் 31), ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், ” தூய்மைப்படுத்துபவைகளுள் நானே காற்று” என்று வலியுறுத்துகிறார். பவனஃ பவதாம் அஸ்மி (पवनः पवतामस्मि). இது சிந்தித்துப் பார்க்க வேண்டிய மிகவும் ஆழமான ஒரு கூற்று. ஆன்மீக ரீதியாகவும், நமது நவீன சூழலின் அடிப்படையிலும் கூட.

வெளிக்காற்றும் தெய்வீகக் காற்றும்:
இன்று நம்மைச் சுற்றியுள்ள காற்று மேலும் மேலும் மாசுபட்டு வருகிறது. இத்தகைய பிரபஞ்சத்தில் காற்றை எவ்வாறு தூய்மையின் வடிவமாகவும், கிருஷ்ணரின் வெளிப்பாடாகவும் கருத முடியும்?

கிருஷ்ணர் குறிப்பிடும் ‘காற்று’ என்பது பஞ்ச பூதங்களில் உள்ள பௌதிக பூதம் (வாயு) மட்டுமல்ல என்பதை அறிவதே இரகசியம். மாறாக, அவர் குறிப்பிடுவது பிராணனையே—அதாவது, முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் உயிர் கொடுக்கும் பிரபஞ்ச உயிர் சக்தியையே. நாம் சுவாசிக்கும் காற்று ஒரு அசுத்தமான பொருள். ஆனால் கிருஷ்ணர், சக்தியின் உலகத்தைப் பற்றியும், எல்லாப் பொருட்களையும் நிலைநிறுத்தும் உயிர் சக்தியைப் பற்றியும் பேசுகிறார். ஆனால், வெளிப்புறக் காற்று மாசுபட்டிருந்தாலும், அதன் வழியே ஓடும் பிராண சக்தி எப்போதும் தூய்மையானது. “சூரியனின் ஒளி சேற்றில் விழுவதால் தன் பொலிவை இழப்பதில்லை. அதுபோலவே, தொடக்கத்தின் பிராணனும் ஒருபோதும் மாசுபடாது.”

இந்த அகத் தூய்மை புறத் தூய்மையைக் கொண்டுவருகிறது:
கீதையின் போதனைகளின்படி, காற்று அகத்தையும் புற உலகத்தையும் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். இது எப்படி சாத்தியம்?

1. பிராணனையும் அபானத்தையும் தூய்மைப்படுத்துதல்:
யோக அறிவியலில், சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பது ஒரு உடலியல் செயல்பாட்டை விட மேலானது.  பிராணாயாமம் என்பது சாதாரண மூச்சை ஒரு தெய்வீக வாகனமாக மாற்றும் புனிதக் கலையாகும். நாம் சுவாசிக்கும் காற்று, மந்திரத்தின் புனித அதிர்வுகளுடனும், பிரணவம் (ஓம்) எனும் ஆதி ஒலியுடனும் இணையும்போது, அந்த மூச்சு தெய்வீக சக்தியால் நிரம்புகிறது.

2. ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் இல்லம்:
ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே பிராணனின் (வரும் உயிர் சக்தி) மற்றும் அபானனின் (வெளியேறும் உயிர் ஆற்றல்) முழுமையான சாரமாக இருக்கும்போது, மூச்சை முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்த முடியும். இல்லையெனில், வெளியே இருக்கும் அதே அசுத்தமான காற்று, இங்கும் ஊடுருவி, உடலையும் மனதையும் மெதுவாகப் பாதிக்கிறது.

3. உள் உணர்வின் தாக்கம்:
ஒருவர் கிருஷ்ணரை பிராணனுக்குள் இருக்கும் உயிராகக் கண்டு, மூச்சை அதன் புனித அதிர்வெண்ணுடன் சீரமைத்து, ஒவ்வொரு உள்ளிழுப்பையும் வெளிவிடுதலையும் அவருடைய தெய்வீக அருளாகக் கருதத் தொடங்கும் போது, மனமே தூய்மையடைகிறது. தூய எண்ணங்கள் தூய செயல்களுக்கு வழிவகுக்கும்.  அத்தகைய நபர் இயற்கையோடு இயல்பாக இணக்கமாக வாழ்கிறார், இயற்கையைச் சுரண்டுவதோ அல்லது மாசுபடுத்துவதோ இல்லை. இவ்வாறு, அகத் தூய்மை புறத் தூய்மையை மாற்றியமைக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.
காலம் செல்லச் செல்ல, மனிதகுலத்தின் தூய்மையான உணர்வால் காற்றின் தூய்மையையே மீட்டெடுக்க முடியும். இதுவே எந்தவொரு மனிதனும் உலகிற்கு வழங்கக்கூடிய மிகச் சிறந்ததும் தொன்மையானதுமான சேவையாகும்.

முடிவுரை: பிராணனுக்குள் கிருஷ்ணரை உணர்பவர், மாசுபட்ட காற்றில்கூட அவருடைய புனிதமான ஸ்பரிசத்தை உணர முடியும். காற்றின் புனிதத்தை மீண்டும் பெறுவதற்கான ஒரே வழி, ஒவ்வொரு சுவாசத்தையும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் உணர்வோடு சுவாசிப்பதே ஆகும்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணார்ப்பணம் அஸ்து. 🙏