மதலஸா உபதேசம் (Madalasa Upadesha)

மதலஸா உபதேசம் (Madalasa Upadesha) என்பது மார்க்கண்டேய புராணத்தில் ராணி மதலஸா தனது குழந்தைகளுக்குச் சொல்லும் புகழ்பெற்ற தத்துவப் பாடலாகும். குழந்தை அழும்போது, அதற்குப் பொய்ம்மையான ஆறுதல்களைக் கூறாமல், ஆத்மாவின் உண்மையான நிலையை உணர்த்தும் ஞானப் பாடலாக இது பாடப்படுகிறது.
மதலஸா தன் நான்காவது மகனான அலர்க்கனுக்கு, சமஸ்கிருத மொழியில் இந்த அழகான தாலாட்டுப் பாடலைப் பாடுகிறாள்.
சுலோகம் 1:
மதலஸா தன் அழும் மகனிடம், “நீ தூய்மையானவன், ஞானம் பெற்றவன், களங்கமற்றவன். இவ்வுலக மாயையை விட்டுவிட்டு, இந்த மாயை எனும் ஆழ்ந்த உறக்கத்திலிருந்து விழித்துக்கொள்” என்கிறாள்.
சுலோகம் 2:
“என் குழந்தையே, நீ என்றும் தூய்மையானவன்! உனக்குப் பெயர் இல்லை. பெயர் என்பது உன்மீது திணிக்கப்பட்ட ஒரு கற்பனையே. பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் நீ அல்ல, நீயும் இதற்கு உரியவன் அல்ல. உண்மை இப்படி இருக்க, நீ அழுவதற்குக் காரணம் என்னவாக இருக்க முடியும்?”
சுலோகம் 3:
“பிரபஞ்சத்தின் சாரம் உண்மையில் அழுவதில்லை. அனைத்தும் சொற்களின் மாயையே, ஓ இளவரசே! தயவுசெய்து இதைப் புரிந்துகொள். உன்னிடம் இருப்பதாகத் தோன்றும் பல்வேறு குணங்களும் உன் கற்பனைகளே; அவை புலன்களை உருவாக்கும் பூதங்களுக்கு உரியவை (உனக்கும் அவற்றுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை).”
சுலோகம் 4:
“[இந்த உடலை உருவாக்கும்] பூதங்கள், மேலும் பூதங்கள் சேரும்போது வளர்கின்றன அல்லது சில பூதங்கள் நீக்கப்பட்டால் அளவில் சுருங்குகின்றன. உணவு, நீர் போன்றவற்றை உட்கொள்வதைப் பொறுத்து ஒரு உடல் அளவில் வளர்வதிலோ அல்லது மெலிவதிலோ இந்த நிகழ்வு காணப்படுகிறது. உங்களுக்கு வளர்ச்சியும் இல்லை, சிதைவும் இல்லை.”
சுலோகம் 5:
“நீங்கள் இந்த உடலில் இருக்கிறீர்கள்; இது நாளுக்கு நாள் தேய்ந்து போகும் ஒரு மேலாடையைப் போன்றது. நீங்கள்தான் இந்த உடல் என்ற தவறான எண்ணம் கொள்ளாதீர்கள். இந்த உடல், நன்மை தீமை ஆகிய கர்மவினைகளின் பலனுக்காக நீங்கள் கட்டுப்பட்டிருக்கும் ஒரு மேலாடையைப் போன்றது.”
சுலோகம் 6:
சிலர் உங்களைத் தந்தை என்றும், வேறு சிலர் மகன் என்றும் அழைக்கலாம்; சிலர் உங்களைத் தாய் என்றும், இன்னும் சிலர் மனைவி என்றும் அழைக்கலாம்.
சிலர், “நீ என்னுடையவன்” என்கிறார்கள், வேறு சிலர், “நீ என்னுடையவன் அல்ல” என்கிறார்கள். இந்தச் சொற்கள் அனைத்தும் இந்த ‘பௌதிகப் பூதங்களின் கலவையையே’ குறிக்கின்றன. அவற்றுடன் உங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாதீர்கள்.”
சுலோகம் 7:
“மயக்கமடைந்தவர்கள், இன்பப் பொருட்களை மகிழ்ச்சியின் ஆதாரங்களாகக் கருதுகிறார்கள், ஏனெனில் அந்தப் பொருட்கள் தங்கள் துக்கத்தை நீக்கிவிடும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.” “ஞானிகள்” இப்போது மகிழ்ச்சியைத் தரும் அதே பொருள், பின்னர் துக்கத்தின் ஆதாரமாக மாறும் என்பதைத் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள்.”
சுலோகம் 8:
“தரையில் செல்லும் வாகனம் அதிலுள்ள மனிதரிடமிருந்து வேறுபட்டது. அதுபோலவே, இந்த உடலும் உள்ளே இருக்கும் மனிதரிடமிருந்து வேறுபட்டது! உடலின் உரிமையாளர் உடலிலிருந்து வேறுபட்டவர். ஐயோ, நானே உடல் என்று நினைப்பது எவ்வளவு முட்டாள்தனம்!”